إلى أعماق خشيةٍ مقدّسة لا توصف بالكلمات – 1

تجارب لا تصفها الكلمات

كم تجربة «لا تصفها الكلمات» عشتَ في حياتك؟ إنها لحظات لا تنفع فيها الكلمات شيئًا، ويمكن القول أيضًا إنها لحظات يتحدّث فيها القلب بالحق أبلغ من الفم. ومن أمثلتها الساعات الأخيرة حين تودّع إنسانًا عزيزًا وهو يفارق الحياة، أو حين يسحقك يأس أو حزن لا يوصف.

ففي مثل تلك الأوقات، يرى الإنسان ذاته في اللاوعي التي لا تظهر عادة على السطح، ويتلقّى أيضًا إلهامًا صادرًا عن الوعي الإلهي الروحي الذي في أعمق منها.

أما حين تقضي يومك بلا وعي، أو حين تنشغل بأعمال البيت أو بالعمل انشغالًا شديدًا، فلا يتحدّث القلب بالحق أبلغ من الفم، أليس كذلك؟ ففي تلك الأوقات لا يُدرَك بوصفه ذاتك إلا الذكريات وعادات الأفكار الملتصقة بسطح الجسد، تدور في المكان نفسه مرّة بعد مرّة.

والتجارب التي تُفقد المرء الكلام ليست مما يعيشه كثيرًا في حياته، ولذلك بالذات، حين تواجه أمورًا لا تستطيع بقوّتك أن تفعل فيها شيئًا، أو أحداثًا وأوضاعًا لا حيلة فيها لمعارف عالم البشر، فمن الخير أن تفكّر: «آه، هذا هو الوقت إذن»، وتصغي إلى صوت القلب.

البحث الفلسفي

ولذلك، كما أقول دائمًا، من الخير أن يطرح الإنسان على نفسه أحيانًا، بمبادرة منه، أسئلة مثل: «من أين جاءت هذه الحياة، وإلى أين ستعود؟» أو «من أنا؟» أو «لأجل ماذا ينبغي للإنسان أن يعيش؟» أو «أيكفي حقًّا أن أكرّر هكذا الأكل والنوم، والعمل والراحة، والاقتراب والافتراق؟»، ثم يتدرّب على أن تجيب عنها ذاته العميقة.

وقد لا يخرج جواب واضح سريعًا في بعض الأحوال.

فذلك مدخل ميدان الفلسفة. وبعبارة أخرى، يمكن القول أيضًا إنه هيئة من يستوعب مبدأ الحياة في نفسه.

ومع المواظبة على ذلك، تستطيع دون أن تدري أن تجعل مجال الوعي الشامل (Bird Eyes View) أمرًا بديهيًّا عندك. فإذا واصلتَ ذلك، صرتَ يومًا ما قادرًا على أن تتواصل دائمًا مع ذاتك العميقة التي لا تظهر عادة على السطح.

فإذا صرتَ كذلك، فمن الخير في المرحلة التالية أن تتدرّب على أن تميّز بين «الذات الحقيقية» و«الذات الزائفة التي كنتَ تظنّها ذاتك».

فالذات الحقيقية هي وعي الجسد النوراني الذي هو الحياة ذاتها، وذلك الوعي هو القوة التي تُحيي ذاتها في أيّ عالم تذهب إليه بعد مفارقة الجسد. وكثير من أهل الأرض ينسون الآن هذه الحقيقة، لكن في الواقع بدأ يظهر الآن في أنحاء العالم، واحدًا بعد آخر، أناس يدركون هذه الحقيقة. (يُتبع في المرة القادمة)