في أوان تذكّر ذكريات الأزمنة الغابرة (الجزء الأول)
نُشر في حُدِّث في
★تكرار التعرّض لشمس الحياة يتناسب مع مستوى الوعي
يمكن القول إن من يستطيع أن يرصد دائمًا بقلبه الظاهر الشمس المتلألئة في قلبه، يعيش الوعي الإلهي.
ولها تسمياتٌ مختلفة: نور الحياة، وشمس النور الروحي، وطاقة منبع الحياة، وغيرها، لكنها كلّها تعني القوّة الأصلية العظمى التي خلقت الكون، وتُحيي كلّ شيءٍ وتُوجِده.
فمن انفتحت عين قلبه يرى نور الحياة الكامن في كلّ الناس.
بل أكثر من ذلك، يستطيع أن يجد نور الحياة في كلّ الكائنات الحيّة، وفي كلّ ظواهر عالم الطبيعة وموادّه.
ولذلك يفهم دون أيّ غرابة حقيقة أن كلّ شيءٍ موجودٌ بطاقة الحياة التي خلقت الكون، فينبع فيه طبيعيًّا شعورٌ بالامتنان لا ينقطع.
وإذا قلنا ذلك من زاويةٍ أخرى، أمكن القول أيضًا: «تكرار التعرّض لشمس الحياة يتناسب مع مستوى الوعي».
وإذا فكّرنا في ذلك بالعكس، عرفت في أيّ موضعٍ يقيم مستوى وعيك الآن.
فمثلًا، من كان في مستوى العالم الأثيري لا يستطيع أن يحمل شعور الامتنان لأيّ أمرٍ أو شيء.
ومن كان في المرتبة الدنيا إلى الوسطى من العالم الروحي يستطيع أن يحمل شعور الامتنان حين يحلو له فقط.
أي بحسب المزاج كما يُقال.
ومن يقيم وعيه في مرتبةٍ أعلى، من الوسطى إلى العليا من العالم الروحي، يفيض فيه شعور الامتنان بنسبةٍ من ستّين إلى تسعين في المئة تقريبًا.
أمّا من يقيم وعيه في المجال الإلهي، فيستطيع أن يحمل شعور الامتنان تجاه كلّ الأمور.
فإذا نظرت من علٍ إلى وعيك الدائم بهذا المعيار، عرفت بنظرةٍ واحدة في أيّ طبقةٍ يسكن وعيك السطحي الآن.
★إذا عاش الإنسان بقلبٍ حرّ صار كلّ إنسانٍ إنسانًا إلهيًّا
إن من غطّت السحب سماء قلبه لا يستطيع أن يتعرّض لنور حياته تعرّضًا كافيًا، ولذلك يميل تجدّد خلايا الروح وخلايا الجسد عنده إلى التأخّر.
وهي ظاهرةٌ يسهل أن تحدث حين تلتصق الأفكار بالجسد أو بالجسد الأثيري التصاقًا تامًّا، بموجات الأفكار الملتصقة بالجسد، التي يمكن تسميتها كارما أو أنا.
ثم إذا صار مستوى الطبقة التي يقيم فيها الوعي مستوى العالم الروحي، صار الأمر كحال «صحوٍ وأحيانًا غيوم»، تمرّ فيه سحبٌ متفرّقة أحيانًا، فلا يعود القلب يلتصق بالجسد.
لكن لا تزال سحب الأفكار، من تعلّقاتٍ وقناعاتٍ راسخة، باقية، فلا تظهر شمس الحياة ظهورًا تامًّا.
ومن هذا المنظور، تفهم، أليس كذلك، أن أسمى قلبٍ للإنسان أن يكون، في أيّ حدثٍ أو موقف، قلبًا ينساب فيه الوعي انسيابًا سلسًا، ولا يبقى في موضعٍ واحد.
وكما قلت من قبل، يُسمّى ذلك القلب الحرّ.
فإذا نزعت من مقلة عين قلبك العدسة اللاصقة التي هي تعلّقاتك وقناعاتك، صرت ترى كلّ «كما هو» و«كما هو في حقيقته» «على حاله».
والوعي في تلك الحال، مهما رأى، ومهما سمع، ومهما لمس، يستطيع أن يُطلّ على كلّ شيءٍ من علٍ دون أحكامٍ من قبيل حسنٍ وسيّئ، أو محبوبٍ ومكروه، ولذلك يكون الوعي في موضعٍ قريبٍ بلا حدٍّ من قلب الخلق الكوني.
ولذلك يستطيع أن يحنو على كلّ شيء، ويغفر له ويحبّه.
ومن يعيش بمثل هذا القلب يُسمّى إنسانًا إلهيًّا.
فالإنسان في أصله إنسانٌ إلهيّ، كلّهم.
غير أنه نسي ذلك فقط، ومهما كانت حاله القلبية الآن، وأيًّا كانت الأفكار والأقوال والأفعال التي تلطّخت بها يداه، فكلّ إنسانٍ في الحقيقة هو الإله بعينه. (يتبع في المرة القادمة)
